Menschenbild und Anthropologie

Unser Menschenbild und Weltbild bestimmen unterbewusst unser Verhalten und dienen oft als Rechtfertigung für unsere Handlungen. Die philosophische Anthropologie beschäftigt sich mit Kants Grundfrage "Was ist der Mensch?" und untersucht, was den Menschen ausmacht.

Nach Arnold Gehlen ist der Mensch ein Mängelwesen - biologisch unspezialisiert, aber mit großer Intelligenz und Vernunft ausgestattet. Diese Unspezialisiertheit ist kein Nachteil, sondern der Antrieb, Neues zu erschaffen. Der Mensch gleicht seine biologischen Defizite durch Kultur aus und schafft Institutionen zur Stabilisierung von Gewohnheiten.

Immanuel Kant sieht den Menschen als Wesen, das sich durch technische, pragmatische und moralische Anlagen auszeichnet. Die Vernunft ermöglicht dem Menschen, die Natur an sich anzupassen und wird zum "animal rational" (vernünftiges Tier). Der Mensch hat die Fähigkeit, durch Kultur seinen Charakter selbst zu schaffen und zu perfektionieren.

💡 Die Unspezialisiertheit des Menschen zwingt ihn zur Kulturbildung. Anders als Tiere mit ihren festen Instinkten muss der Mensch seine "zweite Natur" in Form von Kultur erst erschaffen.

Was den Menschen also besonders ausmacht, ist sein ausgeprägter Verstand, seine Vernunft, seine Weltoffenheit und die Fähigkeit, über sein gewohntes Milieu hinauszugehen.

Menschenbilder und Erkenntnistheorie

Der Mensch lässt sich aus drei grundlegenden Perspektiven betrachten: Als biologisches Wesen ist er ein Mängelwesen, unangepasst und in der Natur nicht überlebensfähig ohne Kultur. Als soziales Wesen erwirbt er Wissen durch Sozialisation und entwickelt emotionale und empathische Fähigkeiten. Als Kulturwesen erschafft er durch kulturelle Evolution Bereiche wie Religion, Politik, Kunst und Wissenschaft.

Die Erkenntnistheorie als Gebiet der Philosophie untersucht die Voraussetzungen für Erkenntnisse und Wissen. Ein zentrales Beispiel hierfür ist Platons Höhlengleichnis: Menschen leben in einer Höhle und sehen nur Schatten an einer Wand, die sie für die Realität halten. Bei Befreiung wirkt die "neue" Wirklichkeit zunächst unangenehm, und bei Rückkehr in die Höhle trifft der Befreite auf Unverständnis.

Das Höhlengleichnis stellt unser alltägliches Verständnis von Realität als Illusion dar. Der Aufstieg ans Tageslicht symbolisiert den Weg des Menschen zur Erkenntnis des wahren Seins und die vier Stufen der Erkenntnis.

Im Gegensatz dazu steht der Determinismus - die Auffassung, dass alle Ereignisse durch Vorbedingungen eindeutig festgelegt sind. Dies kann auf verschiedenen Ebenen wirken:

• Sozial: durch Rollenerwartungen
• Biologisch: durch körperliche Voraussetzungen
• Institutionell: durch Gesetze
• Ökonomisch: durch den Lebensstandard

💡 Für Schüler ist das Höhlengleichnis heute noch relevant: Die sozialen Medien und digitale Informationsblasen können als moderne "Höhlen" verstanden werden, in denen wir nur einen begrenzten Ausschnitt der Wirklichkeit wahrnehmen.

Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Menschenbilder

Verschiedene anthropologische Theorien teilen bestimmte Gemeinsamkeiten: Der Mensch wird als Vernunftswesen gesehen, das durch seine Vernunft erst fähig ist, in Gemeinschaft zu leben und zu reflektieren. Die Hand wird als bestes Werkzeug betrachtet, und die Gemeinschaft als notwendig für eine geordnete Zivilisation erachtet. Ein zentrales biologisches Phänomen ist die Umwandlung von Mängeln zu Stärken durch die Unspezialisiertheit.

Die Unterschiede liegen in der Frage der Kausalität: Ist der Mensch zum Menschen geworden, weil er die Hand bekam oder weil er ein Vernunftswesen wurde? Wie verhält sich Moral zur Gemeinschaftsfähigkeit?

Im Verhältnis von Mensch und Natur zeigt sich: Von Natur aus ist der Mensch unspezialisiert, ein biologisches Mängelwesen, das seine Mängel in Stärken umwandeln will. Er entwickelt sich weg von seiner ursprünglichen Natur und passt die Natur an sich an. Kulturell kann er sich ohne Erziehung nicht voll entwickeln. Die Kultur ist das Endprodukt des Entlastungsvorgangs, muss erst erschaffen werden und unterscheidet den Menschen vom Tier.

Albert Camus beschreibt das Absurde als Konflikt zwischen der berechtigten Sinnsuche des Menschen und der Sinnlosigkeit der Welt. In seiner Interpretation des Sisyphos-Mythos sieht er jeden Menschen als glücklich durch eine Lebensaufgabe, selbst wenn diese absurd erscheint. Die Identifikation mit einer Aufgabe wird zur Revolte gegen die Götter.

💡 Das Leib-Seele-Problem zeigt den Zusammenhang zwischen Körper und Seele: Obwohl sie zwei verschiedene Materialien sind, bilden sie ein Zusammenspiel. Ein seelischer Schaden wirkt sich auf den Körper aus – ein zentrales Thema in der Medizinethik.

Institutionen und Evolution

Braucht der Mensch Institutionen? Nach Arnold Gehlen nimmt jede Kultur aus den ethischen Möglichkeiten, wie der Mensch sich verhalten kann, bestimmte Varianten heraus. Institutionen sorgen für die Bewältigung lebenswichtiger Aufgaben und das Zusammenleben in einer Gesellschaft. Sie sind Formen, die vom "überlasteten Wesen" in der Natur genutzt werden, um sich selbst und andere zu ertragen.

Institutionen bieten dem Menschen eine Entlastung von zu vielen Entscheidungen und dienen als Wegweiser durch die Fülle von Eindrücken und Reizen. Die Formen des Zusammenlebens (Familie, Arbeit, Herrschaft) gewinnen ein Eigengewicht und Selbstmacht gegenüber den Individuen. Die Forderungen des Berufes, der Familie oder des Staates regeln nicht nur unser Verhalten, sondern greifen bis in unsere Wertgefühle und Willensentschlüsse durch.

Charles Darwin revolutionierte mit seiner Evolutionstheorie unser Menschenbild. Seine Annahme, dass die Vielfalt der Arten auf eine gemeinsame Abstammung zurückzuführen ist, widersprach der damals gängigen Auffassung, jede Art sei selbstständig geschaffen worden. Die natürliche Selektion wurde für Darwin zum zentralen Mechanismus der Evolution und er zeigte Analogien zwischen Tier und Mensch auf.

💡 Wird eine Institution erschüttert oder gesprengt (z.B. bei Revolutionen oder Zusammenbrüchen von Staatsgebilden), führt dies zu einer tiefgreifenden Verunsicherung der betroffenen Personen. Die Desorientierung ergreift die moralischen und geistigen Zentren des Menschen.

Psychoanalyse und Existenzphilosophie

Nach Sigmund Freud setzt sich die menschliche Psyche aus drei Instanzen zusammen:

1. Das Es ist die unbewusste Instanz, die die Triebe einer Person repräsentiert. Es drängt auf eine Reaktion in der Außenwelt zur Befriedigung der Triebe.
2. Das Ich ist die bewusste Instanz des Individuums, die sich unter dem Einfluss der Außenwelt weiterentwickeln kann.
3. Das Über-Ich repräsentiert die moralischen Prinzipien und die erworbenen Wertevorstellungen.

Diese drei Instanzen stehen in ständiger Wechselwirkung miteinander und mit der Innen- und Außenwelt. Das Ich vermittelt zwischen dem triebhaften Es und dem moralischen Über-Ich sowie zwischen Innenwelt und Außenwelt.

In der Existenzphilosophie nach Jean-Paul Sartre gilt für Artefakte, dass die Essenz (das Wesen) vor der Existenz kommt – es gibt eine bestimmte Art der Verwendung und Herstellung. Für den Menschen jedoch gilt: "Die Existenz geht der Essenz voraus." Der Mensch entwirft sich selbst aus dem Nichts, wenn auch unbewusst. Er ist der Eigentümer der menschlichen Natur.

Die Existenzphilosophie ist eine neuzeitliche Strömung des philosophischen Denkens, die in der individuellen Existenz den fundamentalen Ausgangspunkt des Menschen sieht und nach Sinnbezügen für die menschliche Existenz fragt.

💡 Freuds Modell der Psyche hilft zu verstehen, warum wir manchmal gegen unsere bewussten Absichten handeln. Innere Konflikte zwischen Es, Ich und Über-Ich können zu widersprüchlichem Verhalten führen – eine wichtige Erkenntnis für die Anthropologie und Medizin.

Der Mensch als Kulturwesen

Arnold Gehlen beschreibt den Menschen als organisches Mängelwesen, das in jeder natürlichen Umwelt lebensunfähig wäre. Daher muss er sich eine zweite Natur schaffen – eine künstlich bearbeitete und passend gemachte Ersatzwelt, die seiner mangelhaften organischen Ausstattung entgegenkommt. Diese zweite Natur ist die Kultursphäre.

Der Mensch ist "biologisch zur Naturbeherrschung gezwungen". Anders als Tiere, die durch Instinkte gesteuert werden, nimmt jede Kultur aus der Vielheit möglicher menschlicher Verhaltensweisen bestimmte Varianten heraus und erhebt sie zu gesellschaftlich sanktionierten Verhaltensmustern. Diese kulturellen Verhaltensmuster oder Institutionen bedeuten für das Individuum eine Entlastung von zu vielen Entscheidungen.

Die Formen, in denen Menschen miteinander leben und arbeiten, gewinnen als Institutionen ein Eigengewicht gegenüber den Individuen. Die Forderungen des Berufes, der Familie oder des Staates regeln nicht nur unser Verhalten, sondern greifen bis in unsere Wertgefühle durch und erscheinen schließlich mit der "Überzeugungskraft des Natürlichen".

Für die Einzelperson bedeutet dies eine "wohltätige Fraglosigkeit oder Sicherheit", eine lebenswichtige Entlastung. Auf diesem Unterbau innerer und äußerer Gewohnheiten können geistige Energien für persönliche und neue Dispositionen freigesetzt werden.

💡 Gehlen sieht einen engen Zusammenhang zwischen Persönlichkeit und Institutionen: Die Institutionen geben der Persönlichkeit im anspruchsvollen Sinne überhaupt erst die Entwicklungschance. Wenn Institutionen erschüttert werden, führt dies zu einer Verunsicherung bis in die moralischen und geistigen Zentren.

Der Mensch als lernfähiges Wesen

Michael Landmann beschreibt den fundamentalen Unterschied zwischen Tier und Mensch: Während das Tier in seinem Verhalten durch Naturinstinkte gesteuert wird, ist der Mensch geistgesteuert – sowohl vom subjektiven Geist seiner eigenen Person als auch vom objektiven Geist der sozialen Gruppe, in der er aufwächst.

Die Kultur ist des Menschen "zweite Natur". In diese Kultur muss jeder erst hineinwachsen und sie lernend in sich aufnehmen. Kulturelle Gepflogenheiten, Sprache, Sitten und technische Handhabungen liegen nicht als präformierte Anlagen bereit, die sich wie Instinkte bloß entfalten müssten. Der Mensch hat nur eine Anlage: all dies zu lernen, und nur einen Instinkt: den des Nachahmens.

Daher kommt es zur frühen Geburt des Menschen: Sobald es irgend möglich ist, soll er bereits in Kontakt mit seinen Sozialgenossen stehen, damit die kulturellen Normen auf ihn wirken können. Selbst so Elementares wie die aufrechte Haltung und der Gang beruht nicht nur auf erblich angeborener Anlage, sondern auch auf dem Einfluss des Vorbilds der Erwachsenen.

Die lange Jugendzeit des Menschen erklärt sich dadurch, dass die Aneignung der Kultur etwas derart Schwieriges ist, dass er nicht nur früh damit beginnen muss, sondern auch außerordentlich lange Zeit dafür benötigt. Es genügt nicht, die kulturellen Einrichtungen und Gewohnheiten oberflächlich zu kennen – man muss sich mit dem "kulturellen Vokabular" und der "kulturellen Syntax" vertraut machen.

💡 Landmann zeigt, dass die späte Reifung des Menschen keine zufällige Anomalie ist, sondern mit seiner Bestimmung zur Kultur zusammenhängt. Biologische und kulturphilosophische Anthropologie greifen hier ineinander – ein wichtiges Thema für Ethik-Präsentationen in der Oberstufe.

Menschenbilder in Mythen und Philosophie

Mythen prägen bis heute unsere Alltagssprache und unser Denken. Begriffe wie "Achillesferse", "narzisstische Persönlichkeitsstörung" oder "Sisyphusarbeit" zeugen von der Gegenwart mythischer Figuren in unserer Kultur. Ursprünglich bedeutet das griechische Wort Mythos "Wort", "Gesagtes", "Erzählung" oder "Sage".

Vor der Entstehung abstrakten und begrifflichen Denkens versuchten Menschen, typische Lebenssituationen und Verhaltensweisen (Archetypen) sowie unerklärliche Naturvorgänge durch bildhafte Erzählungen festzuhalten und weiterzugeben. Die "Wahrheit" dieser Geschichten besteht darin, dass sie Grundmuster menschlicher Existenz (Liebe, Schuld, Leid) in erlebbarer Form überliefern.

Mythen sind oft mehrdeutig und beschäftigen bis heute nicht nur Dichter, Philosophen und Künstler, sondern finden sich auch in der Alltagskultur wieder. Für den Philosophen Karl Jaspers beginnt mit dem mythischen Denken die Philosophie, wobei der Mythos keinen festen Erkenntnisinhalt vermittelt, sondern rätselhaft bleibt und zu neuer Auslegung herausfordert.

Ein Beispiel ist der griechische Mythos vom Eros nach Platon, der im "Symposion" die Geschichte vom Urmenschen erzählt. Ursprünglich gab es demnach drei Geschlechter von Menschen, nicht nur zwei wie heute. Diese philosophische Anthropologie zeigt, wie Mythen grundlegende Fragen der menschlichen Existenz behandeln.

💡 Archetypen sind nach C.G. Jung urtümliche, allen Menschen angeborene und unbewusste Leitbilder von Verhaltensweisen und Erfahrungen. In der Ethnologie werden solche kulturübergreifenden Muster erforscht, um den Menschen als Kulturwesen besser zu verstehen.